日本人が神社と寺院を同一視しがちな背景には、単なる知識不足ではなく、1000年以上にわたって両者が混ざり合っていた独自の歴史的経緯が存在します。
神仏習合と本地垂迹説の1000年
6世紀に仏教が日本へ伝来した際、既存の神道との間で一時的な対立はあったものの、奈良時代以降は「日本の神々は仏教の守護神である」とする神仏習合（しんぶつしゅうごう）が進みました。さらに平安時代には「日本の神々は、民衆を救うために仏や菩薩が仮の姿（権現）となって現れたもの」とする本地垂迹説（ほんじすいじゃくせつ）が定着します。天照大御神は大日如来の化身であり、八幡神は八幡大菩薩であると解釈されたのです。
この結果、神社の中に「神宮寺（じんぐうじ）」と呼ばれる寺が建てられ、お寺の境内に鎮守社（ちんじゅしゃ）が祀られるなど、社寺の境界線は事実上失われていきました。
明治維新の神仏分離令と現代の信仰感
この融合状態を強制的に断ち切ったのが、1868年（明治元年）に明治新政府が発令した神仏分離令です。国家神道を樹立するため神社とお寺の厳格な分離が命じられ、全国で仏像や仏具が破壊される「廃仏毀釈（はいぶつきしゃく）」の嵐が吹き荒れました。江戸時代には全国に30万箇所以上存在したとされる寺院は激減し、現在の約7万7000寺前後の規模へと再編されたのです。
制度上は完全に切り離されたものの、1000年以上にわたり血肉化された「神仏を共生させる感覚」は日本人の無意識に残り続けました。現代の私たちが「初詣や厄除けは神社でもお寺でもありがたく参拝する」という柔軟な姿勢を持つのは、この歴史的融和の所産にほかなりません。
